“No Brasil antigo – já que era considerado falta de respeito o escravo permanecer de pés calçados diante de pessoas tidas como superiores -, uma das caracterizações externas da condição escrava eram os pés descalços. Assim, os sapatos eram, para os negros, o símbolo de sua libertação e de seu nivelamento aos brancos. Tanto que, quando um escravo era alforriado, sua primeira preocupação era comprar um par de sapatos. Embora muitas vezes não aguentasse calçá-los, trazia-os sempre consigo e, em casa, os colocava em lugar de destaque, bem à vista. Um escravo de ganho podia, graças aos seus recursos, como mostram fotografias do século 19, andar bem trajado, de chapéu-coco, anel no dedo, relógio de bolso etc. Mas era obrigado a estar descalço, em atestado de sua condição servil. Daí a estratégia de alguns fujões que calçavam sapatos para passar por livres e ludibriar seus perseguidores.”
LOPES, Nei. Dicionário Afro-Brasileiro. São Paulo: Selo Negro, p.153.
A imagem do negro descalço atravessa séculos da história brasileira. Mais do que um detalhe da vestimenta, os pés sem calçados constituíram um poderoso signo social, político e racial. Durante o período escravista e por muitas décadas após a abolição, andar descalço não era apenas consequência da pobreza: era um marcador de posição social, um instrumento de controle e uma linguagem silenciosa de discriminação.
Sob a perspectiva antropológica, sociológica e política, o pé descalço revela como o corpo negro foi transformado em território de dominação.
O olhar antropológico: o corpo como linguagem social
Na antropologia, o corpo não é apenas um organismo biológico; ele comunica pertencimento, hierarquia e identidade. As sociedades produzem símbolos que diferenciam grupos humanos, e o calçado sempre ocupou lugar importante entre esses símbolos.
Nas sociedades europeias, de onde veio a colonização portuguesa, o uso de sapatos era associado à dignidade, à cidadania e ao status. Estar calçado significava integrar-se plenamente à vida social. Estar descalço remetia ao trabalho pesado, à servidão ou à extrema pobreza.
Ao serem escravizados, milhões de africanos perderam não apenas sua liberdade, mas também seus códigos culturais. O corpo passou a ser administrado pelo senhor: roupas, cabelos, alimentação e deslocamentos eram rigidamente controlados.
Os pés descalços tornavam-se uma marca visível da condição escrava.
O corpo negro era transformado em documento social. Bastava olhar os pés para reconhecer quem ocupava a posição mais baixa da ordem colonial.
II A sociologia da desigualdade
A escravidão brasileira não terminou em 1888 apenas porque foi assinada uma lei.
A chamada "abolição" libertou juridicamente os escravizados, mas não lhes garantiu terra, trabalho, educação, moradia ou indenização. Permaneceram excluídos da riqueza produzida durante mais de três séculos.
Nesse contexto, o pé descalço continuou sendo um indicador social.
Durante décadas após a Lei Áurea, era comum encontrar trabalhadores negros caminhando descalços pelas cidades e pelas zonas rurais, enquanto o uso de sapatos permanecia associado às elites brancas ou aos trabalhadores mais valorizados.
O sociólogo francês Pierre Bourdieu explica que objetos aparentemente simples funcionam como formas de distinção social.
O sapato deixava de ser apenas proteção para tornar-se um capital simbólico.
Quem usava sapatos era percebido como "civilizado".
Quem andava descalço era associado à pobreza, ao atraso e, muitas vezes, à própria inferioridade racial construída pelo racismo científico do século XIX.
Assim, um objeto cotidiano reproduzia a estrutura da desigualdade.
O Estado brasileiro participou diretamente dessa construção.
Após a abolição, diversas cidades possuíam códigos de postura que reprimiam práticas culturais negras, criminalizavam a vadiagem e perseguiam pessoas pobres.
Embora não existisse uma lei nacional proibindo negros de usar sapatos, a desigualdade econômica e o preconceito produziam uma segregação prática.
Em muitos espaços públicos, o negro pobre continuava sendo identificado antes mesmo de falar.
Seu corpo denunciava sua posição social.
Seus pés também.
A política da exclusão era exercida sem necessidade de placas.
O próprio corpo carregava os sinais da hierarquia.
O racismo inscrito nos pés
Durante muito tempo, a sociedade brasileira naturalizou essa imagem.
Fotografias do final do século XIX e início do século XX mostram trabalhadores negros descalços em fazendas, portos, obras públicas e mercados.
Não era uma coincidência.
Era uma continuidade da ordem escravista.
O racismo estrutural opera exatamente assim: transforma desigualdades produzidas historicamente em aparências naturais.
Os pés descalços deixavam de ser consequência da exclusão e passavam a ser interpretados como característica do próprio negro.
A vítima era responsabilizada pela condição que lhe fora imposta.
Receber ou comprar o primeiro par de sapatos tornou-se, para muitas famílias negras, um marco de ascensão social.
Diversos relatos de memória oral registram o orgulho de vestir sapatos pela primeira vez para frequentar a escola, casar ou conseguir um emprego.
Não era apenas uma mudança estética.
Era uma conquista de humanidade diante de uma sociedade que havia transformado o calçado em símbolo de cidadania.
Nesse sentido, o sapato tornou-se um objeto político.
Calçar-se significava reivindicar igualdade.
III Permanências contemporâneas
Hoje, evidentemente, a maioria da população usa calçados. Entretanto, a lógica simbólica permanece em novas formas.
A desigualdade racial manifesta-se por meio da diferença de renda, do acesso à educação, da violência policial, da segregação urbana e das oportunidades profissionais.
O corpo negro continua sendo frequentemente lido por marcadores sociais que influenciam a forma como seus portadores são percebidos e tratados.
O antigo pé descalço desapareceu como regra, mas foi substituído por outros sinais de exclusão produzidos pelo racismo estrutural.
Os pés descalços do negro brasileiro constituem um dos símbolos mais eloquentes da história da escravidão e de suas permanências.
Sob a ótica antropológica, representam um corpo transformado em linguagem de submissão.
Sob a perspectiva sociológica, revelam como objetos cotidianos participam da reprodução das desigualdades sociais.
No plano político, demonstram que a abolição da escravidão não foi acompanhada da construção efetiva da cidadania para a população negra.
Compreender esse símbolo significa reconhecer que a história brasileira não se escreve apenas por meio de leis ou documentos oficiais, mas também pelos corpos que carregaram, durante gerações, as marcas visíveis da exclusão. Entre essas marcas, poucas são tão expressivas quanto os pés descalços: testemunhas silenciosas de uma sociedade que transformou um simples par de sapatos em fronteira entre a dignidade reconhecida e a humanidade negada.
OBS: O título da coluna “CULTURA & HISTÓRIA EM TRÊS TEMPOS” é uma homenagem ao jornalista Paulo Queiroz.
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